О сложных вопросах духовной жизни, или как не видеть грехи соседей. Часть 1.
С наступлением Великого поста верующий человек более внимательно всматривается в свою духовную жизнь, стремится сосредоточиться на внутреннем состоянии души. Это время покаяния мобилизует и тех, кто только присматривается к церковным традициям. Одни решают отказаться от скоромной пищи и поговеть хотя бы первую и Страстную недели, другие стараются воздержаться от нецензурной брани, кто-то откажет себе в удовольствии сходить на дискотеку, кто-то оторвется от телеэкрана и возьмется за книжку. И все-таки человеку, начинающему приглядываться к духовной составляющей человеческой личности, порой трудно понять, в чем состоит суть духовной работы, как оценить, на правильном ли он пути?
Помочь разобраться в сложных вопросах духовного бытия мы попросили клирика храма преподобного Сергия Радонежского иерея Виктора Тишина.
– Отец Виктор, в последнее время как в светской, так и в православной прессе много говорят о духовной жизни. Но складывается впечатление, что люди под эти словосочетанием понимают совершенно разные вещи. Давайте напомним, что понимает под духовной жизнью Православная Церковь?
– Человек имеет тело, душу и дух. Святоотеческое наследие учит нас, что дух – это нечто, данное Богом, делающее человека личностью, самобытным независимым бессмертным существом. С духом в человека вложены определенные требования или условия жизни. Например, святитель Феофан Затворник говорит, что признаки наличия духа в человеке выражаются в проявлении страха Божьего – совести, в понимании того, что в принципе есть Высшее надмирное Начало, и жажде Богообщения.
Дух – то, что человека связывает с Богом, то, что делает душу бессмертной. Так как дух дан Богом, Творцом мира, то дух – это главная организующая сила в человеке. Дух организует душу, а душа организует тело. Дух объединяет все эти части в систему, которая, по идее, должна ориентировать человека на путь к Богу. У тела есть свой источник питания. Есть он и у души, и у духа. И если дух не питать, то он начинает паразитировать на душе и теле. Это проявляется в искажении обыденной жизни. Поэтому, когда мы говорим о духовной жизни, то мы говорим о такой ее форме, когда дух ставится на первое место.
– А как дух «паразитирует» на душе и теле?
– Святитель Феофан Затворник об этом говорил так. В нормальном состоянии у нас присутствует чувство меры, ограничения – лишнего не съедим, чужого не возьмем. В периоды духовного паразитизма это чувство пропадает. Человек не может насытиться. Вот отсюда – грех сребролюбия, блуда, алкоголизма и т.д. Сыто лишь тело, а дух голодает. Этот духовный позыв пытаются глушить телесным обжорством, страстями, заменять вечное временным. И истощенный дух, мучая душу, сообщает ей безграничность страсти.
Духовная жизнь заключается в том, что человек начинает уделять духу все внимание, дает нужную ему пищу. В марксизме, как помните, было понятие базиса – экономики, и надстройки – культуры. В Православии же базис – это духовное, а все остальное, телесное и материальное – надстройка.
– К чему должен стремиться человек в духовной жизни?
– Говоря о духовной жизни, можно выделить два аспекта: назначение человека по отношению к Богу и назначение человека в отношении к самому себе. Назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом. Служение Ему в искреннем, теснейшем общении и единении с живым и личным Богом.
Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему Первообразу достичь полной меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве.
Все это вышесказанное может быть достигнуто только тогда, когда человек приобретет состояние, которое называется целомудрие. Что это такое? Это целостное, осмысленное восприятие жизни, мудрое отношение ко всем жизненным перипетиям. Когда человек обретает эту внутреннюю целостность, он обретает объективное счастье. Сегодня люди воспринимают счастье как мимолетную радость, например, при совершении какой-нибудь долгожданной покупки. Но остановиться на достигнутом мы не сможем, натешившись одним, мы захотим большего – и так снова и снова. Только у всех разные приоритеты: кому-то интересны машины-квартиры, кому-то плюшки и колбаса… Чтобы уйти от этих страстей, нужно жизнь подчинить духу. Идеалом для нас должен стать Христос, Его человеческая природа Божественной сути.
Образ Христа – это не какой-то отвлеченный пример, а реально достижимый идеал, естественно, благодаря упорному труду и тому, что называется «жизнь в Церкви». Господь нас сотворил гармоничными, в равновесии. После грехопадения все начало смещаться к позиции тела. Правда, иногда современный человек, услаждающий телесную оболочку, все же испытывает тоску по Небесному. В конце концов его терзают противоречивые желания. Как говорил Василий Великий, человек разделился на тысячу мелких частей внутри себя. Самостоятельно изменить расстановку позиций – до и после грехопадения – человек не может. При понимании – как надо жить – жить так обычно не получается. Спуститься с горы легко, но обратно подняться на вершину тяжело. Нужна опора. А таковая опора для нас – Церковь. Только в ней происходит спасение – обретение целостности. Страсти, грехи порой так овладевают душой, что справиться с ними самому невозможно.
Иисус Христос исцеляет человеческую природу только в Себе. Если бы Он исцелил всех людей, это было бы насилие над их личностями. У нас не было бы выбора. Усвоение того, что заповедал Христос, происходит только через Духа Святого. А Святой Дух действует только в Церкви.
– А в какой Церкви? Сектанты тоже считают себя членами своих церквей…
– В Православной Церкви. Только в ней есть преемство благодати и предание – то есть свидетельства о жизни в Духе Святом. Некоторые отцы полагают, что если молитва человека, приверженца другой конфессии или околохристианской секты, горяча и глубока – Господь откликнется. Но это будет действие Бога по отношению к одному конкретному человеку, а не по отношению ко всему религиозному объединению.
Из чего состоит духовная жизнь
– Жизнь, даже духовная, подразумевает действие. Какие действия человеку надо предпринимать?
– Духовная жизнь состоит из целого ряда постоянных поступков и действий. Весь процесс духовной жизни можно разделить на внешний и внутренний. Внешний – это делание добрых дел, хождение в храм, участие в Таинствах, посты, чтение Священного Писания, молитва. Внутренний – это непрестанная работа над собой, в процессе которой у человека должно появиться более глубокое видение собственных грехов – в психологии это бы называлось познанием и развитием своей личности, причем одно без другого лишает духовную жизнь целостности. Если какое-то звено начинает выпадать или идет перекос в какую-то сторону, то нужного процесса не происходит, а значит, не будет и нужного результата.
– Значит, если ты не постишься, благодати нет?
– Себя нужно не только изучать, но и организовывать. Если ты не постишься, то есть твой «бычок» раскормлен, то ты несобран. Пост – это не воздержание только от еды, это воздержание вообще. И хоть ты обчитайся святоотеческой литературы, но эти внешние знания не имеют никакого значения, если они не становятся твоим личным опытом. В качестве примера можно привести процесс покаяния на исповеди. Целование Креста после разрешительной молитвы – это клятва на верность Богу и обещание исправлять себя путем воздержания, поста. А если ты не можешь себе отказать в среду и пятницу в куске колбасы, то вряд ли ты откажешь себе в чем-то другом. Просто пища – это самое простое послушание. Конечно, о болящих мы сейчас не говорим.
– Есть люди, которые так ревностно соблюдают пост, так прилежно, даже чрезмерно…
– Здесь другое нарушение духовной жизни: они увлекаются внешней стороной, забывая о внутренней борьбе с греховными мыслями и пожеланиями и процесс неядения ставят как самоцель. Самое главное в духовной жизни – помнить, что мы спасаемся не исполнением заповедей и правил Церкви, а милостью Бога. Многие святые отцы говорят об этом так: исполнение заповедей научает нас невозможности исполнить заповеди без Божьей благодати. Я часто слышу от людей и знаю на личном опыте, что Господь посещает нас Своей благодатной силой особенно ярко тогда, когда мы пытались самостоятельно справиться с какой-либо страстью, надеясь на свои силы, но не только не справились, а еще больше нагрешили. Вот тогда в этот момент глубокого ощущения собственного ничтожества к нам в сердце приходит Бог, чтобы показать, что «без Бога не до порога».
– А что есть правильная и неправильная духовная жизнь? Что является критерием правильной духовной жизни?
– Основным критерием правильной духовной жизни является наличие добродетели смирения и глубокое знание своей греховной природы – «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9,12). Но, повторюсь, это должно быть глубоким внутренним состоянием, а не просто словами. В качестве примера можно привести часто встречающийся случай на исповеди, когда человек после десятилетнего хождения в храм горестно признается, что он стал значительно хуже после стольких лет хождения в храм. Это произошло потому, что человек стоит на верном духовном пути и снял отчасти в отношении себя «розовые очки», в которых был до этого. Тогда я обычно говорю: вот только теперь начинается настоящая духовная работа над собой, а до этого вы только готовились к духовной жизни.
По поводу неправильной духовной жизни можно сказать: кто куда съезжает. Например, человек хватается за святоотеческую литературу и читает взахлеб. Начитавшись, он говорит: «Буду вести высокодуховную жизнь!» – и начинает творить что-то невообразимое. А целостности нет. Главное – нет подчинения авторитету самой Церкви. И когда такому человеку священник с опытом церковной жизни, с опытом пастырского служения говорит, что путь его неверен, что он надорвется от непосильного старания, человек проявляет то, что и привык проявлять – гордыню. Не указывайте ему, он Иоанна Лествичника прочитал. Нет подчинения человека авторитету Церкви. Есть гордость. Это самая неистребимая страсть. Она сопутствует каждому греху. У людей с психическими отклонениями гордость на первом месте. До них очень трудно достучаться близким и врачам, потому что гордыня ставит сильный заслон. Смирись, послушай – просим мы. А в ответ слышим, что без наших советов обойдутся.
Нужно понимать, что и священник может в чем-то ошибаться. А Церковь – это совокупность всего христианского опыта. Сомневаешься – спроси у другого батюшки, более опытного.
– Так и начинают люди бегать из храма в храм…
– Если тебе аргументированно объяснили, показали нужные места из Писания, но ты все равно ищешь своей правды – это проявления гордости. А если ты ищешь объективно правду, то поймешь, что опыт в принципе у всех одинаков – и тебе подтвердят это в любом храме. Очень часто бывает так: человек проходит десять священников. И девять из них говорят одно слово в слово. Но один советует иное. И по гордости человек делает по совету последнего. Но суть в том, что девять-то говорили по учениям святых отцов.
Был я недавно в монастыре, общался с одним монахом, искавшим какого-то неземного подвига духовного. Он говорит: «Нет сейчас духоносных отцов, нет! Был я и на Афоне, и в Абхазии, в других местах, но не встречал таких…» Спрашиваю: «А как же так?» А он: «Да они все основываются на трудах Игнатия Брянчанинова – неинтересно». А Брянчанинов-то как раз и собрал опыт всех святых отцов воедино, систематизировал. А этого монаха такой подход не устроил. И если ты хочешь жить нормальной духовной жизнью, то должен знать этот опыт и его использовать активно.
Об ошибках в духовной жизни
– Какие ошибки духовной жизни наиболее очевидны?
– Во-первых, отсутствие последовательности в духовной жизни. То есть человек хватается то за одно, то за другое. Во-вторых, отсутствие ровности. То человек молится до упаду, то вообще не приступает к молитве. Третий момент: отсутствие доверия к опыту святых отцов, опыту Церкви. Четвертое: неприятие Таинств – не нужно, мол, причастие и прочее – обойдусь, лучше просто со священником поговорю. Следствие этого всего – проявление гордости. Например, человек не читает святых отцов. О какой тут вообще духовной жизни можно говорить? Хотя так живет большинство прихожан храмов. О чтении Библии я вообще не говорю: прочитать Священное Писание, даже просто Евангелие – это проблема из проблем. Только сейчас люди начинают понимать, что это необходимое условие воцерковления. Но на этом нельзя останавливаться. Люди также не знают, не понимают, что Священное Писание мы можем понять только в контексте Священного Предания, и начинают толковать Евангелие сами. То есть незнакомые с опытом Церкви люди живут мимолетным. Например, приходит в храм человек и говорит священнику: у меня проблема, какие молитвы почитать? А батюшка начинает разбирать: как ты воспринимаешь проблему, что говорили другие, как вообще ты действительность оцениваешь? А в ответ молчание. И опять вопрос: не поняли вы меня, батюшка, что почитать нужно?
Но определенного свода святые отцы не оставили. Я не могу сказать прихожанину: сделал плохо в том-то – попрыгай три раза на одной ноге вокруг храма. Этого у православных нет. Святые отцы призывали разбирать внутреннюю составляющую проблемы. Спрашивают: кому помолиться в случае того-то? Да помолись тому, кто ближе всего тебе. Проблема в том, что человек не видит себя со стороны, не пытается разобраться, не хочет вести полную жизнь в Церкви. Например, постился человек три дня перед Причастием, но умудрился за это время с кем-то поругаться. Я его не допускаю к Чаше. Начинается скандал: три дня он мяса не ел! Вот она где, эта церковная жизнь, у него…
Бывает и другой вариант: проблема – помолился, попостился – все разрешилось, радость – человек пропал. Почему не приходит снова в храм? Да проблемы-то нет – что приходить? Господь ему помог, показал важность всех этих вещей, а дальше ответа нет никакого – ни чтения, ни молитвы, ни поста.
– Допустим, человек решил все читать, все выполнять, духовную жизнь правильную вести. Но вот не выходит… Почему?
– Бывает, что человек не знает своих возможностей и при этом берет на себя такую нагрузку, что поднять не может. Опять же – себя он не познал! И здесь очень важно, чтобы каждый приучился к систематическому исполнению молитвы, чтению… Не нужно сразу брать большое молитвенное правило, стяжать подвиги постом. Но нужно приучить себя к краткой молитве, к еженедельному посту. Чтобы это было четко. Человек вдохновился у святых: буду есть раз в день воду и хлеб, – но без совета, без благословения. Это приводит к срывам, к болезни, вплоть до сумасшествия.
Некоторые усердствуют в молитве. Говорят, что, прочитав всю Псалтирь сразу, можно искупить все грехи. У меня было три таких случая в священнической практике. И три одинаковых конца этих историй. Все чтецы говорили: прочли как на духу, все разом. Но потом нас как развернуло, как понесло… Один парень рассказывал, что потянуло на страшный блуд, захотелось таких мерзостей… А человек только-только отошел от своих грешков. Всех троих внутренне разрывали на части греховные помыслы. Неготовы они были – не монахи все же, не воины Христовы, которые таким напастям противостоят и к молитве глубокой приучены. Не нужны начинающим подобные подвиги. Нужна четкость, регулярность молитвы, даже самой краткой. Это как у штангистов: сначала нужно освоить малый вес, а потом плавно увеличивать нагрузку.
Беседовала Светлана Воронцова
Продолжение следует.