Как стать святым. Пример святителя Иоасафа Белгородского
Почитать святых – значит следовать их примеру. Буквально читать их жития и пытаться сделать так, как они. У нас разные условия, опыт и возможности, так что подходить к делу придется творчески. Если думаете, что это «не для нас, грешных», то откройте Евангелие, там ясно указана мера требования: «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Святитель Иоасаф – удивительный образец для подражания, «правило веры и образ милосердия» для христиан.
Как-то один простодушный монах мне заявил: «Я хочу стать подвижником. Святым, пожалуй, не получится, не потяну, а подвижником – попытаюсь». Чудной, думаю. А в памяти осталось. Возможно, этот некнижный человек понимает то, что укрыто «от премудрых и разумных» (Мф. 11:25) и открыто младенцам в вере.
Вся святыя помянувше…
Нам очень не нравится перспектива стать святыми. Намного удобнее признать себя неисправимыми грешниками, исполнять необходимый церковный минимум и надеяться, что «Господь простит». При этом можно картинно сокрушаться о своих грехах, добросовестно перечислять их на исповеди и думать, что хорошая память – это и есть «дар видения своих грехов», о котором писали святые отцы.
Если избрать такой путь, то почитать святых очень легко: надо целовать их иконы перед помазанием на праздничной службе, читать акафисты и заказывать молебны. Верх благочестия – знать их жития и удивляться, какими подвижниками они были. Мы так никогда не сможем, ясно же: святые – это святые, а мы – грешные. Куда нам до них! Но это лукавство: Христос призывает к святости всех Своих учеников.
В Послании к Ефесянам Павел четыре раза называет святыми всех верующих: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» (Еф. 1:1). Литургия тоже считает, что все ее участники – святые.
Помните, как священник говорит: «В первых помяни, Господи…» – и поминает Патриарха и правящего владыку? Тайно он произносит большую молитву-ходатайство о святых, о церкви, о стране и властях, о всей своей общине и о всех «плавающих, путешествующих, болящих». А потом диакон выходит и объявляет: «Вся святыя помянувше… Господу помолимся». С точки зрения Литургии все, о ком возносились молитвы, – святые.
А чтобы никто не сомневался, после пения «Отче наш» батюшка напоминает, что причащаться могут только святые: «Святая святым». На что верные отвечают ему, что собственно святым можно назвать только Иисуса Христа: «Един Свят, Един Господь…»
Это все к тому, что стремиться к святости – это не обновленчество и не протестантизм. Это настоящее христианство.
Правило веры
Не будем пересказывать все житие святого, если вы с ним не знакомы – прочтите его, а потом вернитесь к этой статье. До монашества будущего святителя звали Иоаким. К 16 годам он закончил Киево-Могилянскую академию и хотел стать монахом. Юноша попросил благословения родителей на постриг, но получил отказ. Отец, полковник, хотел, чтобы сын пошел по его стопам и унаследовал его имения. Иоаким постригся в монахи тайно от родителей, стал иеродиаконом и преподавал в академии. Впоследствии он стал священником, семь лет был настоятелем Мгарского монастыря и три года – Троице-Сергиевой Лавры.
Какой пример мы можем отсюда вынести? Что нужно не слушаться родителей и делать то, что очень хочется? Совсем нет. Во-первых, решение Иоакима было проявлением послушания. Только не родителям, а духовнику и дяде – иеромонаху Пахомию, наместнику Киево-Печерской Лавры. Во-вторых, решение это он вынашивал с 11 лет – оно не было минутным порывом пылкого юноши. Ну и наконец оно ознаменовало свободу, которую получает взрослый человек, оставляя родительское гнездо.
Это пример большой веры. Наверняка в синодальный период было, от чего разочароваться, передумать, «выгореть». Но юноша имел твердое желание деятельно послужить Богу: став монахом, он не спрятался в келлии, а нес очень сложные послушания. В монастырях его встречали пепелища, неурядицы и разруха. Что его ждало на епископской кафедре – вообще отдельная песня.
Неважно, какой у нас дресс-код: монашеская мантия, священническая ряса или пиджак.
Если бы каждый из нас делал свое дело с таким усердием, как святитель Иоасаф, – мы бы горы свернули. Но мы жалеем себя, щадим силы. Мы больные, немощные, да и время сейчас не то. И вообще, мы так не сможем.
Образ милосердия
В 1748 году архимандрит Иоасаф стал епископом Белгородским и Обоянским. На кафедре его встретили удручающая бедность паствы и неграмотность духовенства. Святитель объезжал территорию, помогал бедным, ходил по домам. Очень внимательно он отнесся к нравственному состоянию священников: запрещал служить, не примирившись друг с другом, строго наказывал за нарушение Устава. Все это он делал в необычайной простоте, а милостыню иногда творил тайно.
О, как нам нужно милосердие! Не формальное, не позерское, а настоящее – которое от искреннего сердца. Такое сердце не может спокойно смотреть на чужую боль и страдания. Да оно и не чужое для него – оно не делит мир на «чужих» и «своих». Тот, кто стяжал такое сердце, не имеет никаких преград – ему не нужны ни статус, ни деньги, ни «возможности». Полуживой, с дырявыми карманами, он может сделать больше добра, чем десяток миллионеров. У него особый статус – он работает руками Бога в человеческих жизнях.
Можем мы так? Можем, но постепенно. Каждый день можно планировать: что я могу сделать сегодня? Странно видеть в паре эти слова: «добродетель» и «планирование»? А как иначе? Если делать добро, только когда подвернется, то все ограничится десятирублевой монеткой, поданной нищему. Он просто рядом оказался. А вот узнать у этого нищего, в чем он нуждается, пойти собрать ему одежды и продуктов – на это нужно время и силы.
Нельзя просто взять и механически повторять то, что делали святые. «…Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16), – пишет апостол Павел. Нужно понять, как и в чем святые подражали Христу.
На каждом месте, в любой момент истории мы можем сделать главное – начать жить по законам Царства Божия, пришедшего в силе (Мк. 9:1). Делать все то, о чем давно знаем и откладываем – искренне молиться, творить дела милосердия, исполнять заповеди.
Только делать это не «на сдачу», не по воскресеньям и не десять минут в день. Нужно посвятить Богу всю жизнь, а все дела – работу, служение семье – принимать как высшее служение, которое поручил нам Господь.
Протодиакон Сергий Епифанцев
Фото Арсения Клюйко
