Таинство покаяния

В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов. Крещением человек омылся от первородного греха и теперь в его выборе: грешить или не грешить. Таинство Покаяния — это та дверь, которая открывает нам любовь Господню, очищает наш путь к познанию Истины, и мы сейчас находимся только в начале пути, пока только вытираем ноги, чтобы войти в Божественную горницу. Покаяние — это величайший дар Бога человеку, духовное его перерождение. Покаяться — значит изменить образ жизни, «прийти в себя» (Лк. 15,17), т.е. увидеть в себе грех, осознать его, возненавидеть, затем исповедать его в присутствии священника и дать обещание никогда больше не совершать его…

«Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах!»,- воскликнул однажды светильник Церкви, преподобный Исаак Сирин. Если бы Бог был только правосудным, то немедленно истребил бы грешников во время самого греха! Но, по слову Самого Господа нашего: «Милости хочу, а не жертвы! Ибо Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию!» (Мф. 9, 12-13), Он ждет раскаяния и исправления нашего. Долготерпеливо ждет!..
Крещением человек омылся от первородного греха и теперь в его выборе: грешить или не грешить. Диавол, бывший в нас до крещения, теперь стоит вне нас, но сила его велика, и возможность принятия зла в человеке остается. И, конечно, требовать от человека отринуть саму возможность греха нельзя, ведь всесовершенным и не ограниченным может быть только Бог.
«Начало покаяния зарождается от страха Божия и внимания к себе», — говорил священномученик Вонифатий. От человека требуются усилия, чтобы он как можно тщательнее следил за собой и убивал в себе зачатки греха. Это — самое святое убийство!
Таинство Покаяния — это та дверь, которая открывает нам любовь Господню, очищает наш путь к познанию Истины, и мы сейчас находимся только в начале пути, пока только вытираем ноги, чтобы войти в Божественную горницу. Покаяние — это величайший дар Бога человеку, духовное его перерождение. Покаяться — значит изменить образ жизни, «прийти в себя» (Лк. 15,17), т.е. увидеть в себе грех, осознать его, возненавидеть, затем исповедать его в присутствии священника и дать обещание никогда больше не совершать его…
Терпит Господь, долго терпит и ожидает, когда грешники обратятся к покаянию, или же наполнят меру свою беззакониями… Святому апостолу Павлу было видение, как на грешных людей жаловались Господу и земля, и небо, и океаны. Он слышал их стоны и просьбу, чтобы Господь позволил им уничтожить грешников, но Господь отвечал: «Покаяния жду!».
«Проливай слезы о грехе: это — душевный недуг, это — смерть души безсмертной, грех достоин плача и немолчных рыданий!» — умолял ангелоподобный Учитель Церкви святой Василий Великий. Вспомните традицию: на праздник Пресвятой Троицы в храм приходят со сладкими березовыми веточками, и в народе говорят — сколько слезинок при молитве упадет на веточку, столько грехов оплакано и прощено! Народ не может лгать — велика сила плача в момент покаяния! А в конце веков «блаженны будут плачущие, яко тии утешатся!»
«Грех — самое великое в мире зло,» — говорит святитель Иоанн Златоуст. — «Наши нераскаянные грехи — это новые раны, которые мы наносим Христу Спасителю. Это страшные язвы нашей души и шрамы от них остаются на всю жизнь!» И не случайно святые отцы называли покаяние врачеванием души.
Место, где проходит исповедь (одно из составляющих Таинства Покаяния) — это духовная больница, а священник, принимающий исповедь — духовный врач. Если мы не расскажем врачу в обычной больнице что нас безпокоит, что у нас болит, то как же врач может определить болезнь и выписать лекарство? Грубое, тяжелое тело требует таких же лекарств — таблеток, микстур… А как же эфемерная, легкая, невидимая душа? Каких лекарств она требует для исцеления?..
«Для чего ты огорчаешь Врача, не желая быть исцеленным? Для чего во время врачевания своего скрываешь язвы свои и винишь Врача в том, что не исцелил тебя? Тебе дается время на покаяние, и ты не радишь о покаянии?» — восклицает святой Ефрем Сирин. Покаяние начинается тогда, когда человек сам осознает, что он грешен, что душа его больна, отравлена грехом. «Если грехов своих человек не видит, значит душа его для Бога умерла. Ее уже не мучают грехи, эту душу диавол связал по рукам и ногам, очи его духовные закрыты, уши не слышат, уста онемели» — пишет архимандрит Амвросий (Юрасов).
Многие люди, подходя к аналою, толком не знают в чем каяться, не видят грехов своих. Отец Амвросий рассказывает случай:
«Исповедовал пожилую женщину… Спрашиваю:
— Ну, скажи, какие у тебя грехи.
— А на мне особых грехов-то и нет.
— Сколько раз бываешь в церкви?
— Ну, раза два-три в год…
— А если ученик будет в школу раза два-три в год ходить, с букварем десять лет проходит, все равно ничего не узнает. Так и ты не знаешь своих грехов. Посмотри: есть ли народ в храме?
— Да, очень много народа.
Взял, закрыл ей глаза рукой:
— А сейчас ты их видишь?
— Нет, не вижу…
— Но народ в храме есть?
— Есть, просто я его не вижу, вы мне глаза закрыли.
— Вот точно так же ты грехов своих не видишь и не чувствуешь, потому что твои душевные глаза закрыты…»
От постоянных страстей и пороков мы не видим грехов своих! В церковь не ходим, не молимся!.. Святые Отцы говорят, что жить человек начинает только тогда, когда у него открываются духовные очи. Он видит в своей душе массу грехов! Священномученик Петр Дамаскин перечисляет 298 (!) страстей, «упоминаемых в Божественных Писаниях». Вдумайтесь! Двести девяносто восемь! А мы на исповеди еле-еле вспоминаем десять-пятнадцать… Сколько кто должен нам — помним, а сколько мы должны Господу — не помним! Начало спасения, говорят святые отцы, познание самого себя: недостатков своих, пороков, страстей, осуждение себя с сокрушением и молитвой Богу о помощи. Покаяние вытаскивает нас из бездны греха, пороков и страстей и вводит во врата рая. Лишь в Таинстве покаяния можно очистить и исцелить душу.
Образ покаяния начертал нам Господь в притче о блудном сыне (Лк. 15, 11-32). Святые отцы различают в этой притче три момента покаяния:
Первый — человек пришел в себя, т.е. заглянул в свою душу, понял, что страшно грешен, виновен пред Богом, у него возникло покаянное чувство.
Второй — человек принял решение: «встал и пошел», т.е. пошел в церковь на исповедь.
И третий — «упал ему на грудь», т.е. само покаяние, исповедь, когда человек исповедует Богу в присутствии священника все свои грехи.
Очень многие спрашивают: «Если мы исповедуем свои грехи Самому Господу, то зачем нужен священник?» Одна из величайших добродетелей христианства — смирение. А что может быть смиреннее человека, добровольно рассказывающего свои грехи другому человеку, со слезами на глазах умоляющего пастыря простить его? «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50, 19). Но главное даже не это!
Осуждать себя и раскаиваться в содеянных грехах мы можем и должны сами, без всякого священника! Но простить сами себя мы не можем. Простить нас может только Тот, перед Которым мы согрешили — Бог. И для этого Он поставил избранных Своих, апостолов, дав им власть связывать и разрешать грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20,23). А апостолы передали это право следующим за ними ученикам, священнослужителям. В Таинстве исповеди через руки и уста священника действует Сам Христос. Божественной Своею благодатию Он врачует искренне кающуюся, верующую душу…
Перед принятием исповеди священник говорит: «Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не устыдися, не убойся, но скажи все, что есть на совести…» и добавляет: «Если утаишь какой грех, сугубый грех иметь будешь…». Исповедовать надо все грехи, и большие и малые. Некоторые думают, мол, это не грех, чепуха, нечего батюшке голову морочить! Но, что один булыжник, что мешок с песком, одинаково на дно тянут. Преподобный Серафим Саровский дал однажды послушание двум монахиням: внести на колокольню одной — большой камень, а другой — груду маленьких. Через некоторое время первая выполнила, правда с великим трудом, указанное, а вторая со слезами призналась батюшке, что не в силах исполнить послушание. Отец Серафим тогда пояснил: «Так вот и грехи наши, при одном, хотя бы и тяжелом грехе, мы еще имеем силу, чтобы покаяться, но если грешим непрерывно, хотя бы и малыми грехами — у нас нет уже возможности к покаянию».
Священнослужители советуют готовиться к исповеди заранее: все продумать, вспомнить все грехи, пройти по извилинам своей души, и обязательно все записать. А еще лучше, каждый день записывать свои грехи, ведь грешим мы ежеминутно — не делом, так помыслом, не помыслом, так словом, праздностью, леностью. Так, записывая, научимся контролировать себя. Только заметим что-либо недоброе, сразу обратимся с молитвой: «Господи, прости меня окаянного и помилуй!» А потом к священнику на исповедь. В следующий раз уже и грешить этим будет стыдно: «Я же исповедался в этом грехе, что ж еще раз придется? И перед батюшкой неудобно…» Глядишь, и искореним в себе этот грех.
«Осуждаемся мы не за то, что входят в нас помышления, но за злоупотребления ими.» Грех — как сорняк на огороде. Вскопаешь землю, как покрестишься. Все сорняки-грехи выберешь и выкинешь на тропинку, чтобы все ногами попирали. Но ветер и дожди — житейские проблемы — опять нанесут семена сорняков-грехов. Прополешь огородик — исповедуешься — и опять чисто… Но есть такие растения, как вьюнки. Корень их глубоко в земле. Вроде срубишь верхушку-то, а через несколько дней, глядишь: опять полез вверх. Этот вьюнок — наши страсти. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Страсть — это самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится». Преподобный Исаак Сирин восклицает: «Прежде всех страстей — самолюбие!» Из него рождаются три начальнейшие страсти: сребролюбие, славолюбие и сластолюбие (св. Симеон Новый Богослов). Эти страсти, в свою очередь, рождают семь страстей, которые опустошают весь род человеческий: чревоугодие, блуд, зависть, гнев, сребролюбие, уныние, гордость (тщеславие). Эти страсти еще называют смертными грехами, т.к. они «наносят вечную смерть душе», если она не покается (св. Тихон Задонский). И чтобы искоренить, вырвать эти грехи из души, надо очень много трудиться. Святые люди всю жизнь борются и уничтожают страсти свои. Вспомните святую Марию Египетскую: 17 лет она провела в блуде, а потом сорок семь лет в пустыне замаливала грех свой. За это и была удостоена венцов нетленных, святости чистейшей. Она в полной мере испила ту чашу, про которую говорили старцы: «Кающийся должен удалить себя от мира, жить вдали от других один, трудясь в безмолвии, оплакивая грехи свои, очищая ум от мыслей мира сего и наблюдая за собою, чтоб никому не досадить, никого не оскорбить, но себя смирять, оскорблять, непрестанно осуждать, укорять и обличать, пребывать в болезни сердечной, утеснении многом, в сокрушении сердца, умоляя Бога и прося у Него милости…» Видите, что необходимо делать кающемуся? А мы? Господи, прости нас за грехи наши!
Но, зная немощь нашу, наше неумение долго пребывать в молитвенном настроении и нашу привязанность миру, Господь говорит через святых отцов наших: «…Если согрешивший покается от всего сердца и уже не будет более впадать в тот грех, то Бог примет покаяние его в три дня…» (авва Пимен).
«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду каяться!» (Деян. 17,30).
Исповедать свой грех священнику при Таинстве покаяния — это еще половина дела. Есть еще вторая половина, не менее важная — насадить на место страстей (грехов) противоположные им добродетели. «Кающимся не достаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды, достойные покаяния» — говорил святой Василий Великий. И вот тогда-то и начнется жизнь, настоящая духовная жизнь, в Боге! И именно это требуется от нас! Святой Петр Дамаскин перечисляет и 228 (!) добродетелей, а это число еще не полное!
Заменить грехи на добродетели, пожалуй, самое трудное дело для нас. Мы настолько закоснели в грехах, что грешим уже больше по привычке. А в народе говорят — привычка — вторая натура. И изменять свою природу (натуру), ох как больно и тяжело! Но, постепенно, шаг за шагом, давайте изменяться! В изменении свей греховной натуры на чистую и святую и состоит смысл нашей жизни, тот, который так долго искали философы. Время жизни нашей дано нам для покаяния, и только! «Настоящее время есть время покаяния и отпущения грехов, а в будущем веке праведный суд воздаяния» и далее «По отшествии из сей жизни нет уже времени для добрых дел, потому что Бог, по долготерпению Своему, время настоящей жизни определил на делание нужного для угождения Богу», — говорил Василий Великий.
Господь призывает: «Покайтесь!». Святой пророк Иоанн Креститель восклицает: «Сотворите достойный плод покаяния!». В покаянные дни Великого Поста Церковь взывает: «Душе моя восстани, что спиши? Конец приближается!..». Возможно для тебя уже сегодня будет последняя возможность для покаяния! Не откладывай его! Спеши на исповедь! Помни: Господь простит все грехи, кроме одного — если мы не покаемся; и судить нас будет не за грехи, а за то, что не покаялись! (Амвросий Юрасов). Надейся на спасение: ведь первый человек, вошедший в рай, был разбойник, убивший множество людей, но искренне, от сердца возненавидевший свой грех и раскаявшийся.
И если после исповеди мы чувствуем такую ненависть ко греху, что даже готовы умереть, но не совершать более его, то это верный признак того, что грех прощен Господом! (св. Василий Великий).
Божественная благодать может коснуться только тех, кто чист душою и у кого нет греховной составляющей. Такие всегда помнят слова Спасителя: «В чем застану, в том и сужу!».
Уходят люди — каждый в свой черед;
Вся жизни суть — в простом вопросе этом:
Кого Господь к ответу призовет,
Кого утешит Сам Своим ответом?..
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, грешных!

АРХИВ ГАЗЕТЫ